Epidémies
Ebola et deuil : la médecine contre la culture ?
A ce jour, les épidémies d’Ebola en Afrique de l’Ouest et en Afrique centrale ont été étudiées surtout sous l’angle épidémiologique et biomédical. Les mesures qui en découlent, telles que l’inhumation rapide, la limitation des funérailles, la quarantaine et l’interdiction de tout contact avec le défunt, sont jugées nécessaires pour contenir la transmission. Mais elles heurtent les systèmes de soins familiaux, les rituels de deuil et les réseaux de soutien communautaire qui permettent le rétablissement psychologique après une perte brutale. La médecine moderne serait-elle hors-sol ?
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La médecine serait-elle parfois inhumaine, et la rationalité scientifique contreproductive ? Dans le New England Journal of Medicine une tribune publiée le 3 octobre lien rappelle comment le deuil constitue un déterminant sous-estimé de la dynamique des épidémies d’Ebola. Les ripostes sanitaires gagneraient en efficacité en le prenant explicitement en compte.
Risquer la contamination
Elle s’ouvre sur le témoignage de Musa, un jeune Congolais dont le frère aîné est mort d’Ebola dans un centre de traitement de la République démocratique du Congo, au cours de l’épidémie actuelle. La famille, qui avait pu enterrer le père, tué pendant la guerre, selon ses traditions, s’est vu refuser la restitution du corps au nom des protocoles sanitaires. Elle a lutté, avec ses voisins, pour pénétrer dans le centre, par devoir culturel et moral et par crainte que l’âme du défunt ne trouve pas la paix, au point de se dire prête à risquer la contamination. Le récit s’achève sur un deuil sans issue, résumé par la phrase « Nos cœurs sont brisés à jamais », car la famille n’a jamais pu retrouver le corps. Musa insiste sur le fait que ces demandes étaient jugées irrationnelles et non scientifiques par les équipes, alors qu’il s’agissait pour la famille de rendre sa dignité au défunt et de savoir où il était enterré.
Troubles sociaux, facteurs de contamination
A ce jour, les épidémies d’Ebola en Afrique de l’Ouest et en Afrique centrale ont été étudiées surtout sous l’angle épidémiologique et biomédical. Les mesures qui en découlent, telles que l’inhumation rapide, la limitation des funérailles, la quarantaine et l’interdiction de tout contact avec le défunt, sont jugées nécessaires pour contenir la transmission. Mais elles heurtent les systèmes de soins familiaux, les rituels de deuil et les réseaux de soutien communautaire qui permettent le rétablissement psychologique après une perte brutale. Les auteurs décrivent ainsi un cercle vicieux, dans lequel une crise biomédicale amplifie le deuil et la détresse. Ce qui peut conduire à des troubles sociaux, eux-mêmes facteurs de propagation.
Le texte s’appuie sur la notion d’umuzimu, présence spirituelle du défunt liée à l’ascendance, à la mémoire et à la protection, que l’on retrouverait dans de nombreuses traditions d’Afrique de l’Est et d’Afrique centrale : une mort mal gérée, ou des rites non accomplis, pourraient la rendre perturbée ou vengeresse. La toilette mortuaire, le contact avec le corps et le recueillement y sont présentés comme des actes d’amour, d’identité et de respect, et non comme des comportements irrationnels. Et sont rapprochés de pratiques occidentales, puisque la toilette et l’exposition du corps étaient courantes aux États-Unis avant le XXe siècle. Les équipes d’inhumation sécurisée, malgré leur courage, peuvent être perçues comme portant atteinte à la dignité du défunt, ce qui nourrit un deuil traumatique et non reconnu, dans la conviction que le mort reste « enterré dans le cœur ».
Le deuil, une dimension politique
Les auteurs rattachent ces tensions à une méfiance historique envers les institutions, héritée du colonialisme, de l’abandon étatique et de la violence institutionnelle, que renforcent des protocoles imposés par des organisations internationales avec peu de participation locale. Certains refusent alors les mesures biomédicales ou recourent à des inhumations clandestines. D'où le message que les stratégies ignorent les valeurs culturelles minent leur propre efficacité. Le deuil prend aussi une dimension collective et politique : le texte cite une attaque contre un centre de traitement en RDC, rapportée par CNN, où des proches se seraient vu refuser l’accès au corps d’un jeune homme et auraient provoqué un incendie, ainsi que des manifestations signalées par la BBC, Reuters et Al Jazeera. Ces réactions sont interprétées comme l’expression du deuil, de la peur et d’une résistance collective, et non comme de l’ignorance.
L'exemple de la pandémie Covid-19
Le texte invoque par ailleurs la pandémie de Covid-19. En France aussi, les restrictions funéraires avaient été fortement contestées et la pratique des rituels associée à une meilleure santé mentale des survivants.
Les recommandations sont de faire intervenir dès la planification anthropologues, spécialistes du deuil, chefs religieux et aînés, d’élaborer des protocoles d’inhumation sécurisée adaptés au contexte culturel, d’établir une communication transparente et une relation de confiance durable, avec un dialogue précoce auprès des chefs communautaires et des autorités traditionnelles, présenté comme une pratique simple et efficace, et d’autoriser des formes symboliques de deuil lorsque les gestes physiques sont dangereux (ablutions symboliques, prières, cérémonies d’adieu), le soutien au deuil devant faire partie de l’infrastructure de réponse d’urgence. Les auteurs rappellent que la confiance a été identifiée comme pierre angulaire de la riposte lors de l’épidémie d’Afrique de l’Ouest de 2013-2016. Selon des données de Sierra Leone, impliquer les chefs religieux et traditionnels aurait accru l’acceptation des inhumations sécurisées.
Une fois encore, les auteurs appellent à une prise en charge pluridisciplinaire, incluant des anthropologues, lors des épidémies de type Ebola. Mais le conseil s'avèrerait utile non pas ailleurs mais ici comme l'ont mises en lumière les réactions lors de l'épidémie Covid-19 ou les réactions y compris de soignants face aux campagnes de vaccination.
